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] 世尊，上面您说菩提心就是发心志求一切智智，现在又说发菩提自心就是一切智智，那么此中谁是能求?谁是所求?谁为可觉?谁为觉者?又如果离开自心之外什么东西都没有，那么有谁能发起此心，一步步修行进趣直到佛果呢?如果事情不必有什么其他因素而能成办，那么众生也就不必借助任何方便了?这样，众生岂不是自然成佛了吗?
菩提就像虚空存在的相状一样，无所不在，无时不有，永恒常住，清净无为，超越一切事物和现象的存在方式，超越任何概念思惟上的分别和认识。菩提既没有去感知和觉悟的主体，也没有什么可以感知和觉悟的客体，为什么呢?因为菩提根本就没有什么可以把握的具体东西。秘密主，没有任何可以具体把握的状态，就是虚空的相状，所以说虚空相如同菩提。
一切智智，以菩提心为其原因，以大悲为其根本，以方便为其究竟。秘密主，这就像播下的一粒种子，凭借土壤养分、沐浴阳光雨露，蒙受农人培育，而生根发芽、长茎展叶、开花结果一样。菩提心是那粒含藏基因的种子，有了它一切才有可能发生，因而它是成佛的内在根据，有了它志求菩提的信心，一切才有了开端，因而它是找到智慧的大门。
佛法大海，信为能入。大悲是那些能使种子发芽生根、茁壮生长的土水耕耘，有了它一切才能正常进行，因而它是成佛的必要条件，它是走向成功的坚实基础。以慈爱之心，施善与乐，以悲愍之情，拔苦济难，只有为了无量众生，修行才有意义。方便是那施肥浇水的适宜，是那培育管理的合理，有了它一切才变得有效而圆满，因而它是成佛的根本方法，它是到达彼岸的舟航。只有掌握三密方便，才具神通之力，发意顷即达佛地。那么，秘密主，一切智智成就的究竟菩提是什么呢?就是如实知自心，如果能如实地观察、完全地认识、清楚地证知自心本性，就叫成菩提。其实如来智慧宝藏，不由他悟，不从他得，只有在众生自心中找到，即心是道，除此之外再没有什么别的东西，哪怕是最微小的东西也无从可得，这也就叫阿耨多罗三藐三菩提，也就是无上正等正觉或无上正遍知的意思。但为什么这样说呢?
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有一位强大的发光体提问。
会意地点了点头，便回答说:秘密主，是自心寻求菩提及一切智，是自心自觉、自心自证。虽然众生自心之本性即是菩提，众生与佛本无分别，法身本性常自清净，但众生不能如实自知，不明白这个道理，就是愚痴无明，而此无明便颠倒过来认识事物，这就产生了爱、恨、贪、欲等烦恼，由情感思想上的烦恼，进而引起种种行为活动，最终导致趣入轮回之道，获种种身，受种种苦，如同蚕出丝无所因，自从己出自缠里，而受诸煎熬之苦。由此可知，除了众生自心之外，确实再没有别的什么东西了，所以说心自证心、心自觉心，就是本性清净的缘故。秘密主，你想想看，如果心不是处在这种清净的状态，那么它应该在某一个地方了，请你观察具有认识功用的眼、耳、鼻、舌、身、意等内六处，是否藏在其中?当然找不到。又观察感官认识所对的客观对象色、声、香、味、触、法等外六处，也不可得。再观察内六处对外六处生起见、闻、嗅、味、触、思虑的六种感官认识，也找不到心在何处。秘密主，如来的正等正觉，并不是那些外道，对其所谓真我所说的那样，如说真我的颜色是青的或黄的，红的或白的，红紫色的或水精色的。有的说真我的形状是长的或短的，圆的或方的。有的说真我是一种光明体或一种黑暗体。这些外道邪见都不如实自知心实相，而把那些因缘和合而成，没有自性的假相当成实在的东西。
] 世尊，上面您说菩提心就是发心志求一切智智，现在又说发菩提自心就是一切智智，那么此中谁是能求?谁是所求?谁为可觉?谁为觉者?又如果离开自心之外什么东西都没有，那么有谁能发起此心，一步步修行进趣直到佛果呢?如果事情不必有什么其他因素而能成办，那么众生也就不必借助任何方便了?这样，众生岂不是自然成佛了吗?
菩提就像虚空存在的相状一样，无所不在，无时不有，永恒常住，清净无为，超越一切事物和现象的存在方式，超越任何概念思惟上的分别和认识。菩提既没有去感知和觉悟的主体，也没有什么可以感知和觉悟的客体，为什么呢?因为菩提根本就没有什么可以把握的具体东西。秘密主，没有任何可以具体把握的状态，就是虚空的相状，所以说虚空相如同菩提。
一切智智，以菩提心为其原因，以大悲为其根本，以方便为其究竟。秘密主，这就像播下的一粒种子，凭借土壤养分、沐浴阳光雨露，蒙受农人培育，而生根发芽、长茎展叶、开花结果一样。菩提心是那粒含藏基因的种子，有了它一切才有可能发生，因而它是成佛的内在根据，有了它志求菩提的信心，一切才有了开端，因而它是找到智慧的大门。
佛法大海，信为能入。大悲是那些能使种子发芽生根、茁壮生长的土水耕耘，有了它一切才能正常进行，因而它是成佛的必要条件，它是走向成功的坚实基础。以慈爱之心，施善与乐，以悲愍之情，拔苦济难，只有为了无量众生，修行才有意义。方便是那施肥浇水的适宜，是那培育管理的合理，有了它一切才变得有效而圆满，因而它是成佛的根本方法，它是到达彼岸的舟航。只有掌握三密方便，才具神通之力，发意顷即达佛地。那么，秘密主，一切智智成就的究竟菩提是什么呢?就是如实知自心，如果能如实地观察、完全地认识、清楚地证知自心本性，就叫成菩提。其实如来智慧宝藏，不由他悟，不从他得，只有在众生自心中找到，即心是道，除此之外再没有什么别的东西，哪怕是最微小的东西也无从可得，这也就叫阿耨多罗三藐三菩提，也就是无上正等正觉或无上正遍知的意思。但为什么这样说呢?
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会意地点了点头，便回答说:秘密主，是自心寻求菩提及一切智，是自心自觉、自心自证。虽然众生自心之本性即是菩提，众生与佛本无分别，法身本性常自清净，但众生不能如实自知，不明白这个道理，就是愚痴无明，而此无明便颠倒过来认识事物，这就产生了爱、恨、贪、欲等烦恼，由情感思想上的烦恼，进而引起种种行为活动，最终导致趣入轮回之道，获种种身，受种种苦，如同蚕出丝无所因，自从己出自缠里，而受诸煎熬之苦。由此可知，除了众生自心之外，确实再没有别的什么东西了，所以说心自证心、心自觉心，就是本性清净的缘故。秘密主，你想想看，如果心不是处在这种清净的状态，那么它应该在某一个地方了，请你观察具有认识功用的眼、耳、鼻、舌、身、意等内六处，是否藏在其中?当然找不到。又观察感官认识所对的客观对象色、声、香、味、触、法等外六处，也不可得。再观察内六处对外六处生起见、闻、嗅、味、触、思虑的六种感官认识，也找不到心在何处。秘密主，如来的正等正觉，并不是那些外道，对其所谓真我所说的那样，如说真我的颜色是青的或黄的，红的或白的，红紫色的或水精色的。有的说真我的形状是长的或短的，圆的或方的。有的说真我是一种光明体或一种黑暗体。这些外道邪见都不如实自知心实相，而把那些因缘和合而成，没有自性的假相当成实在的东西。
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