【第八十五讲】
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] 诸位你看看印光大师文钞,他讲到临终的正念,除念佛以外,印祖是很强调吃素的,而他的理念是从《楞严经》的地方出现。你临终的时候,你希望没有障碍,没有冤亲债主来障碍你,你就少吃它们的肉。今天我们要从这个地方跳到那个地方去,你身体的负担是越少越好,你若背着一百公斤还能跳过去?所以这个地方佛陀说:你能够不吃任何众生的东西,那你真实的解脱,减轻你临终的负担,是这个道理。
这个人能够完全不吃动物的东西,这个比丘在世间上是真实的解脱。为什么呢?因为他的生命的相貌是「酬还宿债,不游三界」,他的生命只是来酬还过去的命债,随缘消旧业,他不再造新殃,未来也不再游于三界之中。为什么这样讲呢?因为「服其身分,皆为彼缘」,你吃他的肉、用他的皮毛,你就跟众生结下业缘,你再也离不开跟众生的一种力量,你跟它有缘嘛!你看他为什么做你的儿子呢?就是你过去跟他结缘嘛!
佛陀对末法时代的预言:我灭度之后,正法过去了,像法过去了,到了末法时代,末法时代有二种特色:外在的环境是去佛久远,所以邪师说法如恒河沙;内在的因素是障深慧浅,善根浅薄烦恼粗重,所以造成了一种魔强法弱的时代。在这时代就有很多很多的妖邪众生出来活动,而他们出来活动他也不可能现出本来的面目,说我是妖邪,他隐藏自己。
佛陀告诉我们,为什么要断离偷盗的主要因素:汝等修学大乘的三昧,我们真正的目的是要离开三界的尘劳烦恼,假设偷心不除,不但三界的尘劳不可出,而且会有以下的过失。纵使我们有多闻的智慧,有少分的欲界定跟未到地定的功德,但是我们内心当中还累积很多偷盗的功能,最后的结果是必落邪道,邪祗鬼魅之类的众生。
前面三品之人,都是属于邪祗这一类的众生,而且他们都各有他们相应的眷属,而每一个人都产生邪见,自己认为自己经成就无上觉道。差不多这种人会那么坚固的生起偷盗,都有邪见支持,都是无惭无愧邪知邪见的人,才有办法产生那么大的力量。
佛陀的教诫:为什么讲完邪逆众生以后马上讲佛的教诫?对比一下,看他们的所作所为跟佛法是不相应的。佛陀教诫弟子们是怎么修学:佛陀教诫比丘们是用乞食的,而且是「循方」,你不能够故意的跟谁去乞食,不能有特定的对象,要按照你所走的地方,按照一定的次序来乞食。
潜匿奸欺,他隐藏他内在奸诈欺狂之心,表面上现出善知识的相貌,他经常好言吉凶祸福,以得道的善知识来自居。但是你看看他所说的法,他自己就称自己是上人之法,甚至于称自己是菩萨、古代的佛自居。他这样子的目的是要迷惑这种没有知识、没有教理判断力的这些愚夫愚妇。
清净比丘,及诸菩萨,于歧路行,不蹋生草,况以手拔?云何大悲,取诸众生血肉充食?
蕅祖在注解上说:丝织品是最严重的,大小乘同制而且没有开缘。靴履裘毳,是大乘不许,小乘有开缘,所以它是中等。乳酪醍醐,大小乘都有开缘,有重病的因缘它是有开缘的。这三个有轻重的差别。
犯戒过失
判决邪正
所以你要远离虚妄的生灭心,而回归到不生灭心,你才能做到「其心不偷」,那就不再随顺生死业力相续。可见得偷盗是增长生死业力,是障碍我们出离的,是这个道理。
“盗”的定义是不予而取他物,是我们所对治的恶法,包括偷盗、包括强夺、乃至于用诈欺的方式来骗取财物,都叫做偷盗。“戒”是能对治的法。在本经讲到四根本重戒,都不是只是身口而已,还偏重在意业的断除这种偷盗之心。
持戒功德
如我此说,名为佛说;
有一个禅师他行脚,他刚好到一个古代的乡村,看到有人在办喜事,看了以后他讲了一个偈诵,他说:「娑婆众生苦,孙子娶祖母,牛羊桌上坐,六亲锅内煮。」他说:众生六道轮回是很痛苦。为什么呢?你看这因缘变来变去,孙子娶祖母,因为这祖母过去爱这个孙子,所以当这个祖母死掉以后跟孙子结缘;牛羊桌上坐,他们过去所杀的,你过去吃它的肉,现在牛羊变现来吃你的肉,牛羊变成人来桌上坐;过去的六亲在锅内煮准备给人吃。所谓的肉债,是个很重要的因素。
总说持戒的功德:阿难!在世界中的六道众生,假设我这一念心不生起偷盗之心,这要有理观的智慧。一个人不生偷盗,你当然要安住真如本性,一个人安住在无明妄想,就很可能生起偷盗。
上品精灵,假设你的福德资粮很够,那就是精灵。精灵主要的功能就是盗取日月的精华,有时是依靠山、依靠水而住,偷取日月的精华。中品的妖魅,妖魅是偷取人类的精气。下品的邪人,邪人被前面这些所谓的精灵、妖魅所附着,帮精灵跟妖魅做事的人,叫邪祗之人。
我教比丘循方乞食,令其舍贪,成菩提道;诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅泊三界,示一往还,去已无返。
佛陀举出三种要断的,丝棉绢帛是最重的,这可以说是广泛的杀生所成就的。「及是此土靴履裘毳」,“靴履”动物的皮做成的鞋子,“裘”野兽的皮所做成的衣服,“毳”野兽的毛;皮跟毛来做成的衣服鞋子之类。还有「乳酪醍醐」,刚出来的叫做“乳”,提炼以后就变成“酪”,乃至于再精致变成“醍醐”。佛陀在本经是讲得很微细,断的三种东西,但这三个当中,其实蕅益大师说:有浅深的差别。
佛陀要我们在断杀生的时候,要断三种因缘。假若诸位比丘在修学禅定的过程中,不服,“服”有两层意思:一、服食,服食其肉;二、服用,穿的衣服鞋子叫用。「东方」指的中国,印度在西方。我们中国的丝棉绢帛,这四个字加起来就等于丝织品,“丝”是一个总称,比较细的丝就叫“绵”,“绢”是由生丝所做成的物品,将绢做成棉被、做成手帕等等,“帛”就是把生丝再跟其它的东西混合加工以后的作品,总而言之就是丝织品。
这以下讲出一个譬喻:就好像一个人,他食用地中的五谷杂粮,他再也不能够离开大地,因为五谷杂粮是地上的东西,你吃了它以后,你跟大地结缘,你就离不开大地。在我们人世间最早的时候,我们讲劫初光音天,光音天从天上掉到人世间的时候,他是有神通的,但是后来,他因为吃了地上一种滋养的,叫「地肥」以后,他再也飞不回去了。因为他吃了大地的东西,就跟大地结缘,就离不开大地了,你吃了众生的东西,就离开不了众生,他轮回你只好陪他轮回。
我灭度后,末法之中,多此妖邪炽盛世间,潜匿奸欺,称善知识,各自谓己得上人法,炫惑无识,恐令失心,所过之处,其家耗散。
佛教舍贪
如果能够正如我前面所说的,这个就是佛陀所宣说的正法眼藏,假设违背前面的旨意,就是魔王的邪知邪见。我们刚开始在修学戒律的时候,很多人提出一个问题,说:绵羊的毛为什么不能用呢?很多人提出质疑,因为绵羊的毛,就像我们剪头发一样,它时间到它自然要掉的,所以你把他剪掉,对它完全没有影响,他也不会痛苦,就像剪头发一样,但是佛陀还是不允许用。我们在《楞严经》得到答案了,因为你用他的东西就跟它结缘,对我们离开三界自然是很不好。
汝修三昧,本出尘劳,偷心不除,尘不可出。纵有多智禅定现前,如不断偷,必落邪道,上品精灵,中品妖魅,下品邪人,诸魅所着。彼等群邪,亦有徒众,各各自谓成无上道。
必使身心,于诸众生,若身、身分、身心二途,不服不食,我说是人真解脱者。
不如此说,即波旬说。
阿难!又复世界六道众生,其心不偷,则不随其生死相续。
【图一】
预记末法
辛三、盗戒
若诸比丘,不服东方丝绵绢帛,及是此土靴履裘毳,乳酪醍醐;如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。何以故?服其身分,皆为彼缘,如人食其地中百谷,足不离地。
法说
佛陀先讲出一个比况:身为一个清净比丘,乃至于一个清净持戒的菩萨,在乡间的小道行走的时候,都不去踩踏有生长功能的这些野草,当然也不可能用手去拔。佛弟子连对草都这么的爱护,又为什么修学大悲心的这些大乘佛弟子,而取众生的血肉来充食呢?连草都不可以去踏了,何况是食众生肉,一个有生命的众生肉呢?应该怎么办呢?下一段,佛陀就讲得很清楚。
他是用什么方式呢?恐令失心,他往往好言吉凶,说你这个人可能什么时候会有灾难,用恐吓的言辞使令这个人失去主张、失去他的判断力。尤其一个人他运气不好的时候,他才会来找出家众谈,有很多人就顺势而为,说你怎么怎么…的,那么他更加的没有主张。如此的邪欺之人,他所到过的处所,他对众生的伤害是其家耗散,把这个人的钱全部都骗光了,因为他内心害怕,结果就把钱都拿出来。这种妖邪众生在末法时代,是特别多的,佛陀先预言。
因为在〔菩萨戒〕就是重理观的,是重意业的,因为〔菩萨戒〕它根本的思想,就是在加强你的菩萨种性,从菩萨种性发动出来,最后加强你的菩萨种性,所以它重视意业的。
我们有志于要离开三界的人,对色身的行为、还有内心的活动,对于身(动物的血肉),身分(动物的皮毛),这二个身心二途,都能够不服用也不服食,这个人才容易的跳脱三界。
断杀,在《楞严经》讲断杀,不是只有杀生,包括你吃肉,包括你吃众生所有的部分都叫做杀,这地方的杀生是很广泛的。假设你不断除这样的杀生的心念跟行为,而只是一昧的修学大乘的三昧,就像一个人,你自己把自己的耳朵塞住,结果又高声的大叫,希望别人没有听到。换句话说,你把自己的耳朵塞住,只有你自己没有听到,别人都听到的,这叫「欲隐弥露」,本来要隐瞒自己的过失,结果是更加的显露他的过失。也就是我们一方面要杀生吃肉,一方面又想远离三界轮回,那根本就是不可能。先讲出一个譬喻,以下合法。
] 诸位你看看印光大师文钞,他讲到临终的正念,除念佛以外,印祖是很强调吃素的,而他的理念是从《楞严经》的地方出现。你临终的时候,你希望没有障碍,没有冤亲债主来障碍你,你就少吃它们的肉。今天我们要从这个地方跳到那个地方去,你身体的负担是越少越好,你若背着一百公斤还能跳过去?所以这个地方佛陀说:你能够不吃任何众生的东西,那你真实的解脱,减轻你临终的负担,是这个道理。
这个人能够完全不吃动物的东西,这个比丘在世间上是真实的解脱。为什么呢?因为他的生命的相貌是「酬还宿债,不游三界」,他的生命只是来酬还过去的命债,随缘消旧业,他不再造新殃,未来也不再游于三界之中。为什么这样讲呢?因为「服其身分,皆为彼缘」,你吃他的肉、用他的皮毛,你就跟众生结下业缘,你再也离不开跟众生的一种力量,你跟它有缘嘛!你看他为什么做你的儿子呢?就是你过去跟他结缘嘛!
佛陀对末法时代的预言:我灭度之后,正法过去了,像法过去了,到了末法时代,末法时代有二种特色:外在的环境是去佛久远,所以邪师说法如恒河沙;内在的因素是障深慧浅,善根浅薄烦恼粗重,所以造成了一种魔强法弱的时代。在这时代就有很多很多的妖邪众生出来活动,而他们出来活动他也不可能现出本来的面目,说我是妖邪,他隐藏自己。
佛陀告诉我们,为什么要断离偷盗的主要因素:汝等修学大乘的三昧,我们真正的目的是要离开三界的尘劳烦恼,假设偷心不除,不但三界的尘劳不可出,而且会有以下的过失。纵使我们有多闻的智慧,有少分的欲界定跟未到地定的功德,但是我们内心当中还累积很多偷盗的功能,最后的结果是必落邪道,邪祗鬼魅之类的众生。
前面三品之人,都是属于邪祗这一类的众生,而且他们都各有他们相应的眷属,而每一个人都产生邪见,自己认为自己经成就无上觉道。差不多这种人会那么坚固的生起偷盗,都有邪见支持,都是无惭无愧邪知邪见的人,才有办法产生那么大的力量。
佛陀的教诫:为什么讲完邪逆众生以后马上讲佛的教诫?对比一下,看他们的所作所为跟佛法是不相应的。佛陀教诫弟子们是怎么修学:佛陀教诫比丘们是用乞食的,而且是「循方」,你不能够故意的跟谁去乞食,不能有特定的对象,要按照你所走的地方,按照一定的次序来乞食。
潜匿奸欺,他隐藏他内在奸诈欺狂之心,表面上现出善知识的相貌,他经常好言吉凶祸福,以得道的善知识来自居。但是你看看他所说的法,他自己就称自己是上人之法,甚至于称自己是菩萨、古代的佛自居。他这样子的目的是要迷惑这种没有知识、没有教理判断力的这些愚夫愚妇。
清净比丘,及诸菩萨,于歧路行,不蹋生草,况以手拔?云何大悲,取诸众生血肉充食?
蕅祖在注解上说:丝织品是最严重的,大小乘同制而且没有开缘。靴履裘毳,是大乘不许,小乘有开缘,所以它是中等。乳酪醍醐,大小乘都有开缘,有重病的因缘它是有开缘的。这三个有轻重的差别。
犯戒过失
判决邪正
所以你要远离虚妄的生灭心,而回归到不生灭心,你才能做到「其心不偷」,那就不再随顺生死业力相续。可见得偷盗是增长生死业力,是障碍我们出离的,是这个道理。
“盗”的定义是不予而取他物,是我们所对治的恶法,包括偷盗、包括强夺、乃至于用诈欺的方式来骗取财物,都叫做偷盗。“戒”是能对治的法。在本经讲到四根本重戒,都不是只是身口而已,还偏重在意业的断除这种偷盗之心。
持戒功德
如我此说,名为佛说;
有一个禅师他行脚,他刚好到一个古代的乡村,看到有人在办喜事,看了以后他讲了一个偈诵,他说:「娑婆众生苦,孙子娶祖母,牛羊桌上坐,六亲锅内煮。」他说:众生六道轮回是很痛苦。为什么呢?你看这因缘变来变去,孙子娶祖母,因为这祖母过去爱这个孙子,所以当这个祖母死掉以后跟孙子结缘;牛羊桌上坐,他们过去所杀的,你过去吃它的肉,现在牛羊变现来吃你的肉,牛羊变成人来桌上坐;过去的六亲在锅内煮准备给人吃。所谓的肉债,是个很重要的因素。
总说持戒的功德:阿难!在世界中的六道众生,假设我这一念心不生起偷盗之心,这要有理观的智慧。一个人不生偷盗,你当然要安住真如本性,一个人安住在无明妄想,就很可能生起偷盗。
上品精灵,假设你的福德资粮很够,那就是精灵。精灵主要的功能就是盗取日月的精华,有时是依靠山、依靠水而住,偷取日月的精华。中品的妖魅,妖魅是偷取人类的精气。下品的邪人,邪人被前面这些所谓的精灵、妖魅所附着,帮精灵跟妖魅做事的人,叫邪祗之人。
我教比丘循方乞食,令其舍贪,成菩提道;诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅泊三界,示一往还,去已无返。
佛陀举出三种要断的,丝棉绢帛是最重的,这可以说是广泛的杀生所成就的。「及是此土靴履裘毳」,“靴履”动物的皮做成的鞋子,“裘”野兽的皮所做成的衣服,“毳”野兽的毛;皮跟毛来做成的衣服鞋子之类。还有「乳酪醍醐」,刚出来的叫做“乳”,提炼以后就变成“酪”,乃至于再精致变成“醍醐”。佛陀在本经是讲得很微细,断的三种东西,但这三个当中,其实蕅益大师说:有浅深的差别。
佛陀要我们在断杀生的时候,要断三种因缘。假若诸位比丘在修学禅定的过程中,不服,“服”有两层意思:一、服食,服食其肉;二、服用,穿的衣服鞋子叫用。「东方」指的中国,印度在西方。我们中国的丝棉绢帛,这四个字加起来就等于丝织品,“丝”是一个总称,比较细的丝就叫“绵”,“绢”是由生丝所做成的物品,将绢做成棉被、做成手帕等等,“帛”就是把生丝再跟其它的东西混合加工以后的作品,总而言之就是丝织品。
这以下讲出一个譬喻:就好像一个人,他食用地中的五谷杂粮,他再也不能够离开大地,因为五谷杂粮是地上的东西,你吃了它以后,你跟大地结缘,你就离不开大地。在我们人世间最早的时候,我们讲劫初光音天,光音天从天上掉到人世间的时候,他是有神通的,但是后来,他因为吃了地上一种滋养的,叫「地肥」以后,他再也飞不回去了。因为他吃了大地的东西,就跟大地结缘,就离不开大地了,你吃了众生的东西,就离开不了众生,他轮回你只好陪他轮回。
我灭度后,末法之中,多此妖邪炽盛世间,潜匿奸欺,称善知识,各自谓己得上人法,炫惑无识,恐令失心,所过之处,其家耗散。
佛教舍贪
如果能够正如我前面所说的,这个就是佛陀所宣说的正法眼藏,假设违背前面的旨意,就是魔王的邪知邪见。我们刚开始在修学戒律的时候,很多人提出一个问题,说:绵羊的毛为什么不能用呢?很多人提出质疑,因为绵羊的毛,就像我们剪头发一样,它时间到它自然要掉的,所以你把他剪掉,对它完全没有影响,他也不会痛苦,就像剪头发一样,但是佛陀还是不允许用。我们在《楞严经》得到答案了,因为你用他的东西就跟它结缘,对我们离开三界自然是很不好。
汝修三昧,本出尘劳,偷心不除,尘不可出。纵有多智禅定现前,如不断偷,必落邪道,上品精灵,中品妖魅,下品邪人,诸魅所着。彼等群邪,亦有徒众,各各自谓成无上道。
必使身心,于诸众生,若身、身分、身心二途,不服不食,我说是人真解脱者。
不如此说,即波旬说。
阿难!又复世界六道众生,其心不偷,则不随其生死相续。
【图一】
预记末法
辛三、盗戒
若诸比丘,不服东方丝绵绢帛,及是此土靴履裘毳,乳酪醍醐;如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。何以故?服其身分,皆为彼缘,如人食其地中百谷,足不离地。
法说
佛陀先讲出一个比况:身为一个清净比丘,乃至于一个清净持戒的菩萨,在乡间的小道行走的时候,都不去踩踏有生长功能的这些野草,当然也不可能用手去拔。佛弟子连对草都这么的爱护,又为什么修学大悲心的这些大乘佛弟子,而取众生的血肉来充食呢?连草都不可以去踏了,何况是食众生肉,一个有生命的众生肉呢?应该怎么办呢?下一段,佛陀就讲得很清楚。
他是用什么方式呢?恐令失心,他往往好言吉凶,说你这个人可能什么时候会有灾难,用恐吓的言辞使令这个人失去主张、失去他的判断力。尤其一个人他运气不好的时候,他才会来找出家众谈,有很多人就顺势而为,说你怎么怎么…的,那么他更加的没有主张。如此的邪欺之人,他所到过的处所,他对众生的伤害是其家耗散,把这个人的钱全部都骗光了,因为他内心害怕,结果就把钱都拿出来。这种妖邪众生在末法时代,是特别多的,佛陀先预言。
因为在〔菩萨戒〕就是重理观的,是重意业的,因为〔菩萨戒〕它根本的思想,就是在加强你的菩萨种性,从菩萨种性发动出来,最后加强你的菩萨种性,所以它重视意业的。
我们有志于要离开三界的人,对色身的行为、还有内心的活动,对于身(动物的血肉),身分(动物的皮毛),这二个身心二途,都能够不服用也不服食,这个人才容易的跳脱三界。
断杀,在《楞严经》讲断杀,不是只有杀生,包括你吃肉,包括你吃众生所有的部分都叫做杀,这地方的杀生是很广泛的。假设你不断除这样的杀生的心念跟行为,而只是一昧的修学大乘的三昧,就像一个人,你自己把自己的耳朵塞住,结果又高声的大叫,希望别人没有听到。换句话说,你把自己的耳朵塞住,只有你自己没有听到,别人都听到的,这叫「欲隐弥露」,本来要隐瞒自己的过失,结果是更加的显露他的过失。也就是我们一方面要杀生吃肉,一方面又想远离三界轮回,那根本就是不可能。先讲出一个譬喻,以下合法。
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