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] 他的话语倒是极为平静，只是在说着颇为简单的事情：“孔孟曰仁，仁者爱人，这是做人的学问。文轩，治人之学，因时因势而改，但做人之学，立恒改不动它。格物之学讲究实事求是，讲究一五一十，那若他得了天下，将来的世道就不用仁者爱人？大人不用管小孩？老师不教书？强者不用帮忙弱者？你我一生，就不会遇上难过的沟坎？”
他道：“也是因此，世人也将儒家学问视为治人、治世之学，也如同文轩所说，在这天地世间，人只能听上一代人总结的经验，才能变聪明，二十岁前若整天顾着自己的想法，这人读不好书，二十岁后若没有自己的想法，不去想为什么，这人白读了书。这是世间正道。”
“是的啊。”李频笑着，拍了拍对方的肩膀，“儒学是一群老头子留下来的可以用的经验，有好的有坏的，今日另外一个老头子出来，说你们说的不对，我是对的，那就打一架嘛，摆明了，今天这个老头子坏得很又很能打，最重要的是，他的学问，真的有用，陛下想要格物，我又何尝不想呢，我又不是傻子。”
“可世人若都知道了这件事。”李频道，“那他们怎么活？”
“所以西南认为，儒学是一种相对成功、甚至非常成功的模型。”
“立恒在西南，已经展示了格物之学的核心，显出了这套学问最终的博大。文轩，我当年与其决裂，对他的说法做法，有不以为然之处，然而他在西南做出这般成绩之后，我若还蒙上眼睛装看不到，那也就枉读了这么多年的书，白长了一颗脑子。此后道穷而返，我也只好去想想，儒学到底是什么，格物又到底是什么。文轩，你说，这两个东西，到底是什么？”
“……诚哉斯言。”这一次，左文轩等了许久，方才缓缓说出这四个字来，随后又沉默了一阵，似在斟酌，“但我想，到时候他们总会有自己的办法。李先生，真正的问题是，不管儒学要容纳格物，还是格物要兼容儒学，所谓的新儒学，总要解释实事求是与天人感应的冲突。这该怎么办呢？”
他道：“自古以来，说奇巧淫技鼓励世人偷懒，说君子固穷，钱不是好东西。因所谓的‘天理’而来，我们从一开始就将世间万物定了倾向了，李先生，人不可偷懒，不可贪财，说起来何其正确，儒家就将它认为是天理了。但在格物学中，天地不仁，万物有灵，西南只认为世间万事当中蕴含规律，规律无好无坏、不偏不倚，我们只能用最冷静的态度去认知规律，才有可能到最后得到好的结果。”
左文轩微微蹙眉：“大概？”
“恰恰是格物学，眼下并不容易纳进来。”左文轩道，“格物学的基础，是小的东西，是权宜的东西，它说的是，在某时某刻，囿于我们的手段，我们对某件事物，有这样的观察结果，因此推测它有这样的规律，而我们随之思考，基于这样的规律，能发生怎样的一些变化。格物力求从小的地方，能够掌控的地方寻求短暂的真理，再用这样的真理砌成大厦，最后再去窥探天地，但儒学从一开始就定下了大的‘真理’，一个从小到大，一个从大到小，都想要解释这个世界，他们迟早要撞上的。”
“儒家博大，但若只是要概括……”左文轩想了想，“大概是……修、齐、治、平的学问？”
李频道：“先让他们并行一段时间，岂不也好？”
“李先生。在西南，他们造望远镜，看月亮……虽然看起来还不是很清晰，但也可以察觉，月亮是一个巨大的石球。他们还观测大地，发现我们也站在一个巨大的圆球上，你知道吗?”左文轩跺了跺脚，“我们住在一个极大的球上。”
“先前从西南过来，常听人说起李先生的新儒学之说，初时有些疑惑，如今倒大概能够明白先生的用心。今日说这些话，并无针对论辩之意，只是……实事求是与天人感应，这是根子上的东西，不论最终的结果如何，这等学问根源上的东西，总之是要打一场的，对这一点，先生应该明白。”
“但是文轩，对于儒学是什么的概括，我也有自己的想法。如同钱希文钱公曾经所说，他读儒一生，觉得儒生最该做的，是卫道，我读书近五十载，我觉得，儒学是君子之学——它是为人之学，甚于治人之学。”
“那为何不能并行呢？只需将格物学纳入进来……”
李频点了点头，他也斟酌了片刻，拍拍左文轩的肩膀，两人沿着廊道朝前走：“文轩说的是政治上的事情，是治人的事。从这里说起来，确实没错，孔孟之道是为人之学，确实不具备后来罢黜百家的能力，是后来董圣说了天人感应，将天地与君王定为一切法理之基，方有此后儒学的盛世。”
“儒学是什么？说孔孟说董仲舒说秦公，实际上，也就是这两千年来一些老头子总结出来的、大家伙儿用着还算不错的经验之谈，文轩，这些经验之谈，都是一代一代厮杀过、留下来的。立恒如今发现了中间的一些问题，他整理出了自己的想法，还做出了西南那样的成绩，很了不得，他要与儒学厮杀，这是新学问的必经之路，但若是说，咱们今天就把儒学全都给扬了，世人就按照他一个人几十年想出来的经验开始过日子。过不好的，世人要受苦。他一个老头子，还真能打两千年的老头子不成？”
左文轩说到这里，顿了一顿，复又拱手：“当然，我对秦公的苦心孤诣，是极为尊重的，而世间万事，原本也是托赖众多世事洞明之人的总结。可是至少在格物之学上，李先生，它们早就撞在一起了，就如同士农工商的尊卑规划因何而来？在一开始当然也是出自善意，到得如今，李先生看见造纸发展了，方才承认它的正确，可若不是宁先生的推动，它又能发展多少呢？”
自己不是天，文轩，那会如何？”
“至于儒学的治国、治人之法，年年月月的都在变，并非不变之物。十余年前与秦大人守太原时，世事不堪，对儒学治人之法的局限，我何尝没有反省呢？而事到如今，虽然世人偶有误解，但所谓新儒学，并非为对抗格物而生，真正要对抗格物的，是戴梦微这位老先生，文轩，从有些方面来说，戴老先生才是真正儒生，他对儒家学问非常坚定，并且认为，在两到三百年的时间上，只有儒学弱民之法，才是最大限度保证太平的办法，至于说格物之学、又或是众多的强民之法，初时或能有效，但都将留下巨大的隐患，致使一个国家到不了两三百年的治世。”
左文轩含蓄地笑了笑。
“嗯。”李频点头，“说个大概，给个简单的想法。”
李频笑了笑：“早些年，倒是听过的。”
他摆了摆手：“他说得没错，儒家许多都是玄学，就是看着好听的大道理，实际上经不起所谓的检验。”
李频说到这里，左文轩瞪了眼睛，倒是愈发迷惑了，他倒是想不到，李频此时倒先批驳起儒家来了。不过，也是到这一刻，他看见李频面容严肃了起来。
说到这一刻，左文轩倒是已经明白过来，扶了扶眼镜：“是……一群老头子的经验……与今日一个老头子的经验？”
“在这个世上，有一片无边无垠的宇宙。”左文轩也笑了笑，“宇宙八面皆空，其间到处都是大大小小的圆球，有的是石球，有的还在燃着火焰，我们只是其中一颗石球上的一个巧合，我们幻想天地有意志，天人感应，可实际上，什么都没有……”
“迟早也得是老头子的。”李频笑着叹了口气，“当然，学问之争，怕的是有矫枉过正之虞，而且，往往都是有矫枉过正之虞。立恒说要灭儒，听起来是气话，实际上是没有办法，它是新学问，而且直指天人感应这样的根基，当然只好打倒再说，打赢了可以慢慢反省，打输了什么都没有，这学问之争，其实倒也与黑道厮杀无异。”
两人说到这一刻，李频看着对方稍有些疲倦的眼神，此时也想了一阵，随后道：“文轩今日，似乎并不只是突发奇想过来辩论？”
“儒学已经先跑两千载了。”左文轩道，“天地君亲师，儒学从大到小，已经开始解释世间的一切，到秦公嗣源注解四书，引人欲驱天理，其实是很伟大的考虑，他是要假借天地之名，认为世间万民都有一种要遵守的本分，然后让世人都遵循这种本分而活，则天地间不起大乱，他对于世间万民的本分，我们认为当然是善意的安排，可天地真的承认吗？它对人世间真有这种安排吗？秦公的计算，若只是一个看起来洞明世事的老叟的揣测呢？天地不仁以万物为刍狗，谁又知道，他的安排，会出多少的乱子。”
“将大家沿袭了两千年的经验，说成是圣人之言、是天理，能解决许多的问题。但当然，立恒用格物告诉我们，这些天理，在一些我们看不到的地方，出了差错，把一些原本可以有大用的、很复杂的、我们——甚至是圣人一时间看不到的可能，给抹掉了。这是立恒写在西南刊物上的说法……他也快成圣人了。”
“但是文轩啊。”李频说到这里笑了笑：“你去到西南之时，年纪已经不小，也早已经过了蒙学，如果让你来看儒家的学问，你第一时间能够想到的，它大概是个什么学问？”
两人一面说，一面离开了教学的楼房，沿着有树荫的道路朝外走，李频说得有趣，左文轩也笑了笑：“宁先生倒还不算老。”
“修身齐家治国平天下，这依旧是到了《大学》方才概括出来的说法，‘古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身’。”李频笑道，“但是你如果要说这个，立恒那边估计又要批驳了，说你这个是玄学，你看，修身修得好的人，就真能齐家吗？能齐家的人，就能治国？或者说，治国的人家就一定能齐？治国治得好的，就真能平天下？这些话看起来很有道理，一个人修身齐家治国平天下，当然是好的追求，但听着有道理，实际上联系不大，这就是立恒批驳已久的：玄学。”
“两到三百年的太平，夹杂几十年的乱世，在戴老先生看来，这便是人世规则能找到的极限，所以乱世来了，他想要屈服以就，希望尽快的由乱转治。这也就是所谓的，圣人不仁，以百姓为刍狗。”李频说到这，仰头一笑
] 他的话语倒是极为平静，只是在说着颇为简单的事情：“孔孟曰仁，仁者爱人，这是做人的学问。文轩，治人之学，因时因势而改，但做人之学，立恒改不动它。格物之学讲究实事求是，讲究一五一十，那若他得了天下，将来的世道就不用仁者爱人？大人不用管小孩？老师不教书？强者不用帮忙弱者？你我一生，就不会遇上难过的沟坎？”
他道：“也是因此，世人也将儒家学问视为治人、治世之学，也如同文轩所说，在这天地世间，人只能听上一代人总结的经验，才能变聪明，二十岁前若整天顾着自己的想法，这人读不好书，二十岁后若没有自己的想法，不去想为什么，这人白读了书。这是世间正道。”
“是的啊。”李频笑着，拍了拍对方的肩膀，“儒学是一群老头子留下来的可以用的经验，有好的有坏的，今日另外一个老头子出来，说你们说的不对，我是对的，那就打一架嘛，摆明了，今天这个老头子坏得很又很能打，最重要的是，他的学问，真的有用，陛下想要格物，我又何尝不想呢，我又不是傻子。”
“可世人若都知道了这件事。”李频道，“那他们怎么活？”
“所以西南认为，儒学是一种相对成功、甚至非常成功的模型。”
“立恒在西南，已经展示了格物之学的核心，显出了这套学问最终的博大。文轩，我当年与其决裂，对他的说法做法，有不以为然之处，然而他在西南做出这般成绩之后，我若还蒙上眼睛装看不到，那也就枉读了这么多年的书，白长了一颗脑子。此后道穷而返，我也只好去想想，儒学到底是什么，格物又到底是什么。文轩，你说，这两个东西，到底是什么？”
“……诚哉斯言。”这一次，左文轩等了许久，方才缓缓说出这四个字来，随后又沉默了一阵，似在斟酌，“但我想，到时候他们总会有自己的办法。李先生，真正的问题是，不管儒学要容纳格物，还是格物要兼容儒学，所谓的新儒学，总要解释实事求是与天人感应的冲突。这该怎么办呢？”
他道：“自古以来，说奇巧淫技鼓励世人偷懒，说君子固穷，钱不是好东西。因所谓的‘天理’而来，我们从一开始就将世间万物定了倾向了，李先生，人不可偷懒，不可贪财，说起来何其正确，儒家就将它认为是天理了。但在格物学中，天地不仁，万物有灵，西南只认为世间万事当中蕴含规律，规律无好无坏、不偏不倚，我们只能用最冷静的态度去认知规律，才有可能到最后得到好的结果。”
左文轩微微蹙眉：“大概？”
“恰恰是格物学，眼下并不容易纳进来。”左文轩道，“格物学的基础，是小的东西，是权宜的东西，它说的是，在某时某刻，囿于我们的手段，我们对某件事物，有这样的观察结果，因此推测它有这样的规律，而我们随之思考，基于这样的规律，能发生怎样的一些变化。格物力求从小的地方，能够掌控的地方寻求短暂的真理，再用这样的真理砌成大厦，最后再去窥探天地，但儒学从一开始就定下了大的‘真理’，一个从小到大，一个从大到小，都想要解释这个世界，他们迟早要撞上的。”
“儒家博大，但若只是要概括……”左文轩想了想，“大概是……修、齐、治、平的学问？”
李频道：“先让他们并行一段时间，岂不也好？”
“李先生。在西南，他们造望远镜，看月亮……虽然看起来还不是很清晰，但也可以察觉，月亮是一个巨大的石球。他们还观测大地，发现我们也站在一个巨大的圆球上，你知道吗?”左文轩跺了跺脚，“我们住在一个极大的球上。”
“先前从西南过来，常听人说起李先生的新儒学之说，初时有些疑惑，如今倒大概能够明白先生的用心。今日说这些话，并无针对论辩之意，只是……实事求是与天人感应，这是根子上的东西，不论最终的结果如何，这等学问根源上的东西，总之是要打一场的，对这一点，先生应该明白。”
“但是文轩，对于儒学是什么的概括，我也有自己的想法。如同钱希文钱公曾经所说，他读儒一生，觉得儒生最该做的，是卫道，我读书近五十载，我觉得，儒学是君子之学——它是为人之学，甚于治人之学。”
“那为何不能并行呢？只需将格物学纳入进来……”
李频点了点头，他也斟酌了片刻，拍拍左文轩的肩膀，两人沿着廊道朝前走：“文轩说的是政治上的事情，是治人的事。从这里说起来，确实没错，孔孟之道是为人之学，确实不具备后来罢黜百家的能力，是后来董圣说了天人感应，将天地与君王定为一切法理之基，方有此后儒学的盛世。”
“儒学是什么？说孔孟说董仲舒说秦公，实际上，也就是这两千年来一些老头子总结出来的、大家伙儿用着还算不错的经验之谈，文轩，这些经验之谈，都是一代一代厮杀过、留下来的。立恒如今发现了中间的一些问题，他整理出了自己的想法，还做出了西南那样的成绩，很了不得，他要与儒学厮杀，这是新学问的必经之路，但若是说，咱们今天就把儒学全都给扬了，世人就按照他一个人几十年想出来的经验开始过日子。过不好的，世人要受苦。他一个老头子，还真能打两千年的老头子不成？”
左文轩说到这里，顿了一顿，复又拱手：“当然，我对秦公的苦心孤诣，是极为尊重的，而世间万事，原本也是托赖众多世事洞明之人的总结。可是至少在格物之学上，李先生，它们早就撞在一起了，就如同士农工商的尊卑规划因何而来？在一开始当然也是出自善意，到得如今，李先生看见造纸发展了，方才承认它的正确，可若不是宁先生的推动，它又能发展多少呢？”
自己不是天，文轩，那会如何？”
“至于儒学的治国、治人之法，年年月月的都在变，并非不变之物。十余年前与秦大人守太原时，世事不堪，对儒学治人之法的局限，我何尝没有反省呢？而事到如今，虽然世人偶有误解，但所谓新儒学，并非为对抗格物而生，真正要对抗格物的，是戴梦微这位老先生，文轩，从有些方面来说，戴老先生才是真正儒生，他对儒家学问非常坚定，并且认为，在两到三百年的时间上，只有儒学弱民之法，才是最大限度保证太平的办法，至于说格物之学、又或是众多的强民之法，初时或能有效，但都将留下巨大的隐患，致使一个国家到不了两三百年的治世。”
左文轩含蓄地笑了笑。
“嗯。”李频点头，“说个大概，给个简单的想法。”
李频笑了笑：“早些年，倒是听过的。”
他摆了摆手：“他说得没错，儒家许多都是玄学，就是看着好听的大道理，实际上经不起所谓的检验。”
李频说到这里，左文轩瞪了眼睛，倒是愈发迷惑了，他倒是想不到，李频此时倒先批驳起儒家来了。不过，也是到这一刻，他看见李频面容严肃了起来。
说到这一刻，左文轩倒是已经明白过来，扶了扶眼镜：“是……一群老头子的经验……与今日一个老头子的经验？”
“在这个世上，有一片无边无垠的宇宙。”左文轩也笑了笑，“宇宙八面皆空，其间到处都是大大小小的圆球，有的是石球，有的还在燃着火焰，我们只是其中一颗石球上的一个巧合，我们幻想天地有意志，天人感应，可实际上，什么都没有……”
“迟早也得是老头子的。”李频笑着叹了口气，“当然，学问之争，怕的是有矫枉过正之虞，而且，往往都是有矫枉过正之虞。立恒说要灭儒，听起来是气话，实际上是没有办法，它是新学问，而且直指天人感应这样的根基，当然只好打倒再说，打赢了可以慢慢反省，打输了什么都没有，这学问之争，其实倒也与黑道厮杀无异。”
两人说到这一刻，李频看着对方稍有些疲倦的眼神，此时也想了一阵，随后道：“文轩今日，似乎并不只是突发奇想过来辩论？”
“儒学已经先跑两千载了。”左文轩道，“天地君亲师，儒学从大到小，已经开始解释世间的一切，到秦公嗣源注解四书，引人欲驱天理，其实是很伟大的考虑，他是要假借天地之名，认为世间万民都有一种要遵守的本分，然后让世人都遵循这种本分而活，则天地间不起大乱，他对于世间万民的本分，我们认为当然是善意的安排，可天地真的承认吗？它对人世间真有这种安排吗？秦公的计算，若只是一个看起来洞明世事的老叟的揣测呢？天地不仁以万物为刍狗，谁又知道，他的安排，会出多少的乱子。”
“将大家沿袭了两千年的经验，说成是圣人之言、是天理，能解决许多的问题。但当然，立恒用格物告诉我们，这些天理，在一些我们看不到的地方，出了差错，把一些原本可以有大用的、很复杂的、我们——甚至是圣人一时间看不到的可能，给抹掉了。这是立恒写在西南刊物上的说法……他也快成圣人了。”
“但是文轩啊。”李频说到这里笑了笑：“你去到西南之时，年纪已经不小，也早已经过了蒙学，如果让你来看儒家的学问，你第一时间能够想到的，它大概是个什么学问？”
两人一面说，一面离开了教学的楼房，沿着有树荫的道路朝外走，李频说得有趣，左文轩也笑了笑：“宁先生倒还不算老。”
“修身齐家治国平天下，这依旧是到了《大学》方才概括出来的说法，‘古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身’。”李频笑道，“但是你如果要说这个，立恒那边估计又要批驳了，说你这个是玄学，你看，修身修得好的人，就真能齐家吗？能齐家的人，就能治国？或者说，治国的人家就一定能齐？治国治得好的，就真能平天下？这些话看起来很有道理，一个人修身齐家治国平天下，当然是好的追求，但听着有道理，实际上联系不大，这就是立恒批驳已久的：玄学。”
“两到三百年的太平，夹杂几十年的乱世，在戴老先生看来，这便是人世规则能找到的极限，所以乱世来了，他想要屈服以就，希望尽快的由乱转治。这也就是所谓的，圣人不仁，以百姓为刍狗。”李频说到这，仰头一笑